영국 케임브리지 대학 ‘머레이 에드워즈 컬리지’에는 ‘여성미술 컬렉션(The Women’s Art Collection)’이라는 특별한 미술관이 있다. 유럽에서 가장 방대한 여성 예술가들의 작품을 소장한 곳으로 1986년부터 시작된 수집을 통해 현재 500여 명의 여성 작가들 600점이 넘는 작품이 대학 캠퍼스 곳곳에 전시되어 있다.

 

케임브리지의 여성 고등교육은 19세기 후반 두 곳의 여성 칼리지에서 출발하였다. 1869년 설립된 ‘거튼 컬리지’와 1871년 설립된 ‘뉴넘 컬리지’이다. 두 학교는 여성이 정규 학문에 접근할 수 없던 시대에 여성의 지적 능력과 교육의 권리를 실증적으로 증명한 공간이었다. 이후 1954년 세 번째 여성 칼리지인 ‘뉴홀’이 세워져 전통을 이어받아 오늘날 ‘머레이 에드워즈 컬리지’로 발전하였다.

 

케임브리지 최초의 여성 전용 대학 ‘거튼 컬리지’는 여성 교육 운동가 ‘에밀리 데이비스(1830~1921)’와 ‘바버라 보디숑(1827~1891)’이 주도하여 설립하였다. 두 해 뒤 설립된 ‘뉴넘 컬리지’는 공리주의 철학자이며 경제학자 ‘헨리 시지윅(1838~1900)’과 여성 시민운동가 ‘밀리센트 포셋(1847~1929)’의 주도로 탄생하였다.

 

짚고 갈 내용은 페미니즘 문학의 선구자 ‘버지니아 울프(1882~1941)’가 케임브리지 여성 컬리지 ‘거튼’과 ‘뉴넘’에서 1928년 ‘여성과 소설’을 주제로 강연하였다. 그 경험을 바탕으로 이듬해 1929년 발표한 비평서 ‘자기만의 방‘에서 케임브리지 여성 컬리지의 현실과 여성 지성의 조건을 문학적으로 형상화하였다. 울프는 책에서 “여성에게는 자기만의 방과 연간 오백 파운드의 수입이 필요하다”라고 말하며 여성의 사유와 창작이 제도적 제약 속에서도 독립된 공간을 가져야 함을 선언하였다.

 

이러한 역사적 근원은 1869년 결성된 ‘여성 고등교육 촉진 협회’로 거슬러 올라간다. 당시 케임브리지의 철학자 ‘헨리 시지윅’과 여성 교육 운동가 ‘에밀리 데이비스’, ‘바바라 보디숑’등이 “여성도 고등교육의 기회를 가져야 한다”라는 신념 아래 창립한 단체였다. 이 협회의 활동은 곧 거튼 컬리지의 설립으로 이어져 케임브리지 여성 교육의 제도적 출발점이 되었다.

 

이후 1954년 설립된 오늘날 ‘머레이 에드워즈 컬리지’의 전신 ‘뉴홀’은 설립 초기 임시 건물을 사용하다가 1962년 찰스 다윈 가문이 저택과 부지를 기증하면서 케임브리지 시내 헌팅던 로드로 이전하였다. 캠퍼스는 런던 바비칸 센터로 유명한 건축가 챔버린 & 파월 본이 설계하여 1965년 완공되었다. 이어 1972년 왕립 헌장을 부여받으며 정식 대학으로 승격하였다.

 

2008년에는 초대 학장 ‘데임 로즈메리 머레이(1913~2004)’의 업적을 기리고 동문 ‘로절린드 로즈 에드워즈‘ 부부의 대규모 기부를 기념하여 뉴홀(New Hall)의 이름을 오늘날의 ‘머레이 에드워즈 컬리지’로 변경하였다. 이러한 역사 속에서 1986년 시작된 ‘뉴홀 아트 컬렉션’은 오늘날 ‘여성미술 컬렉션’으로 존재하고 있다. 이 방대한 컬렉션은 대학 캠퍼스 전역에 전시되어 여성 예술가들의 창조적 서사를 일상의 공간으로 확장하고 있다.

 

이러한 역사를 거슬러 올라가면 근대 여성 지성사의 기원을 세운 철학자이며 선구적 여성운동가인 ‘메리 울스턴크래프트(1759~1797)’를 만나게 된다. 그녀는 1792년 근대 페미니즘의 출발점으로 평가되는 저서 ‘여성의 권리 옹호’를 발표하였다. 이 책은 여성도 남성과 마찬가지로 이성적 존재이며 따라서 교육을 통해 도덕적, 사회적 주체로 성장할 권리를 지닌다는 급진적 선언이었다.

 

메리 울스턴크래프트는 18세기 계몽주의 사상의 정점에서 여성의 이성이 남성과 동등한 인간적 가치임을 철학적으로 천명한 인물이다. 그녀의 사유는 단순한 도덕 논쟁이 아닌 여성해방을 인류 보편의 이성으로 확장 시킨 근대 페미니즘을 밝힌 첫 등불이었다.

 

따라서 그녀의 사상을 이해하기 위해서는 그 시대가 품고 있던 거대한 격동의 역사 프랑스 혁명과 계몽주의의 논쟁을 함께 살펴야 한다. 

 

1789년 7월, 프랑스 혁명의 함성이 자유·평등·박애의 이상을 내걸고 유럽 전역을 뒤흔들었다. 영국의 많은 지식인들 역시 이를 인간 해방의 새로운 시대로 인식하였다. 그중에서도 양심과 이성으로 신앙을 해석한 합리주의 목사이며 개혁론자였던 ‘리처드 프라이스(1723~1791)’는 1790년 11월 4일 ‘런던 혁명협회’ 창립 기념 연설에서 이렇게 선언했다.

 

“프랑스 혁명은 신의 섭리 속에서 인류가 자유를 회복한 사건이다. 영국 국민 또한 프랑스처럼 국왕을 폐위하고 정부를 재건할 권리를 지니고 있다.” 

 

이 연설은 영국 사회에 커다란 파문을 일으켰다. 그리고 곧바로 프라이스의 혁명 옹호론을 정면으로 반박하고 나선 인물이 있었다. 그는 훗날 현대 보수주의 사상의 아버지로 평가받는 아일랜드 출신 정치가이며 사상가인 ‘에드먼드 버크(1729~1797)’였다. 버크는 프라이스의 발언 직후 혁명을 이성에 취한 광기라고 규정하며 프랑스 혁명의 위험성을 경고한 저서 프랑스 ‘혁명에 대한 성찰’을 발표했다.

 

에드먼드 버크는 프랑스 혁명으로 제기된 급진적 평등주의를 자연의 질서를 무너뜨리는 위험한 허상으로 비판하였다. 그는 혁명이란 인간이 지닌 자연적 다양성과 위계의 조화를 부정하는 추상적 환상에 불과하며 사회의 안정은 각자의 신분과 역할의 차이를 인정하는 데서 비롯된다는 논리였다. 나아가 그는 자유란 제도와 법의 틀 속에서만 유지될 수 있는 질서의 자유이며 제한된 자유야말로 진정한 자유라고 강조하였다.

 

이와 같은 사상은 그의 저서 ‘프랑스 혁명에 대한 성찰’을 근대 보수주의의 출발점으로 자리매김하게 했다. 버크는 혁명가들이 말하는 자유를 방종이라고 단정하며 그것이 결국 폭력과 독재의 또 다른 이름으로 귀결될 것이라 경고했다. 실제로 프랑스 혁명 이후 혁명 정부는 공화국을 수호한다는 명분 아래 공포정치라 불리는 국가적 탄압 체제를 구축하였다. 버크의 예언은 섬뜩할 만큼 현실로 드러났다.

 

당시 에드먼드 버크는 리처드 프라이스를 신성한 전통을 파괴하는 광신적 선동가라고 비난했다. 계몽의 불빛이 꺼져가던 그때 논쟁의 한복판에 한 여성이 등장했다. 바로 ‘메리 울스턴크래프트’였다. 

 

그녀는 프라이스를 자유의 사제로 옹호하며 버크의 ‘프랑스 혁명에 대한 성찰’을 조목조목 반박한 저서 ‘인간의 권리 옹호’를 불과 한 달 만에 세상에 내놓았다. 당시 그녀는 이름 없는 여성 지식인이었지만 시대의 가장 격렬한 정치와 철학의 논쟁 속으로 뛰어든 첫 여성이었다.

 

이러한 바탕 위에서 2년 후인 1792년 그녀는 ‘여성의 권리 옹호’를 세상에 내놓았다. 이 책은 여성도 이성적 존재이며 남성과 동등한 도덕적 주체로서 교육을 통해 그 이성을 개발할 정당한 권리가 있음을 천명한 역사적 선언이었다. 그녀는 여성을 향한 사회적 편견을 단순한 관습의 문제가 아닌 인권과 정의의 문제로 격상시켰다.

 

이 저작을 통해 울스턴크래프트는 근대 페미니즘의 이론적 기초를 세운 철학자와 이성적 여성의 서막을 연 사상가로 주목받았다. 그녀의 선구적 정신을 깊이 이해하려면 계몽주의 불빛 속에서 동일한 시대정신을 나눈 여성들인 ‘애비게일 애덤스(1744~1818)’와 ‘주디스 사전트 머리(1751~1820)’의 목소리에 귀를 열어야 한다.

 

미국 제2대 대통령 ‘존 애덤스(1735~1826)’의 부인이었던 ‘애비게일 애덤스’는 독학으로 깊은 지성과 통찰을 품은 여성이었다. 1776년 3월 미국 독립 선언문이 작성되기 몇 달 전 그녀는 남편에게 보낸 편지에서 이렇게 당부했다. “부인들을 기억하세요. 남성들에게 절대적인 권력을 허용하지 마세요. 우리 여성들은 목소리를 낼 권리도 대표도 없습니다. 어떻게 그렇게 불공정한 세상에 순응할 수 있겠습니까?”

 

이 편지는 여성의 권리와 교육의 필요성을 처음으로 제기한 역사적 기록으로 평가되며 훗날 여성 참정권 운동의 사상적 초석이 되었다.

 

애비게일 애덤스는 제2대 대통령 존 애덤스의 부인이었으며 제6대 대통령 존 퀸시 애덤스의 어머니로 한 시대의 가장 높은 정치와 가장 깊은 사유를 잇는 미국의 첫 지성인 여성으로 남았다.

 

또한, 미국의 초기 여성 권리 옹호자이며 작가였던 ‘주디스 사전트 머리(1751~1820)’는 남녀의 지적 평등을 선구적으로 주장한 인물이었다. 그녀는 미국 독립전쟁 이후인 1790년 여성이 남성과 동등한 이성을 지닌 존재임을 체계적으로 논증한 논문 ‘정신의 평등에 관하여’를 발표했다. 이 글은 여성의 지적 능력과 교육의 권리를 철학적으로 옹호한 최초의 미국 문헌 중 하나였다. 1792년 메리 울스턴크래프트의 ‘여성의 권리 옹호’가 유럽에서 울려 퍼졌다면 ‘주디스 사전트 머리’의 글은 대서양 건너 신대륙에서 울려 나온 미국적 페미니즘의 첫 목소리였다. 두 사상의 여인은 서로 다른 땅에서 그러나 같은 시대정신 속에서 이성과 평등의 불을 함께 밝힌 선구적 불빛이었다.

 

‘메리 울스턴크래프트(1759~1797)’는 딸 ‘메리 울스턴크래프트 셸리(1797~1851)’를 낳은 지 열흘 만에 산욕열(puerperal fever)로 세상을 떠났다. 서른여덟 나이의 짧고도 찬란한 생애였다. 그녀가 남긴 사상은 시대를 넘어 여성 참정권 운동과 현대 페미니즘의 사상적 원류로 이어졌다. 그리고 그 불꽃은 딸 메리 셸리에게로 옮겨붙었다. 메리 셸리는 영국 낭만주의 시대를 대표하는 작가로 1818년 인간과 과학의 한계를 묻는 불멸의 작품 ‘프랑켄슈타인’을 세상에 내놓았다. 소설 속 창조와 파괴의 역설은 어머니가 남긴 철학적 질문인 ‘이성은 어디까지 인간을 구원할 수 있는가!’에 대한 문학적 응답이었다.

 

 

‘메리 울스턴 크래프트’는 브루클린 뮤지엄 상설 전시 주디 시카고의 설치 미술 ‘디너 파티’의 제 Ⅲ 테이블 주제 ‘미국 혁명부터 1970년대 여성해방까지(1600~1970s)’ 4번째 자리에 선정되었다. 그녀의 자리에 놓인 접시는 부조된 입체면 구조로 구성되어 있으며 그녀의 지성적 돌출과 의지의 돌파를 조형적으로 드러냈다. 

 

러너에는 실크 새틴과 리넨, 금사와 레이스로 이루어진 섬세한 자수 장식이 펼쳐져 있다. 그 위에 배치된 꽃, 새, 과일 등 여성적 공간을 상징하는 전통적 모티프들은 18세기 여성이 사회 속에서 ‘사소한 존재’로 치부되던 현실을 예술적 은유로 반박하고 재구성한 장치이다. 러너에 수 놓인 문양과 불꽃처럼 솟은 M자 곡선은 억압된 목소리가 언어로 피어오르는 상징적 형상이며 그녀의 글 한 줄 한 줄이 사회와 맞서 싸운 이성의 서사이며 감정의 불꽃임을 암시한다.

 

러너 뒷면에는 그녀가 산욕열로 생을 마감한 장면이 암시되어 운명의 순간을 기억하게 한다. 자리의 모든 조형적 구성은 메리 울스턴크래프트의 사상과 글이 이성의 빛이 되어 세상의 어둠을 밝히고 있다.  artwww@naver.com

 

#메리울스턴크래프트 #여성의권리옹호 #페미니즘 #주디시카고 #디너파티 

 

필자: 이일영 

한국미술센터 관장. 칼럼니스트. 시인.

 

*아래는 위 기사를 '구글 번역'으로 번역한 영문 기사의 [전문]입니다. '구글번역'은 이해도 높이기를 위해 노력하고 있습니다. 영문 번역에 오류가 있을 수 있음을 전제로 합니다.<*The following is [the full text] of the English article translated by 'Google Translate'. 'Google Translate' is working hard to improve understanding. It is assumed that there may be errors in the English translation.>

 

 Flowers in the Shadow - (3-31) Judy Chicago's The Dinner Party

 

- Lee Il-young, Columnist

 

Murray Edwards College at the University of Cambridge, England, houses a unique museum called "The Women's Art Collection." It boasts the most extensive collection of works by female artists in Europe. Since its acquisition in 1986, over 600 works by approximately 500 female artists are currently on display throughout the campus.

 

Higher education for women at Cambridge began with two women's colleges in the late 19th century: Girton College, founded in 1869, and Newnham College, founded in 1871. These two schools were spaces that demonstrated women's intellectual capacity and right to education at a time when women were barred from formal academic pursuits. Later, in 1954, a third women's college, Newhall, was established, carrying on the tradition and developing into what is now Murray Edwards College.

 

Girton College, Cambridge's first women's college, was founded by women's education activists Emily Davies (1830–1921) and Barbara Bodichon (1827–1891). Newnham College, founded two years later, was spearheaded by utilitarian philosopher and economist Henry Sidgwick (1838–1900) and feminist activist Millicent Fawcett (1847–1929).

 

The point to be addressed is that Virginia Woolf (1882–1941), a pioneer of feminist literature, lectured on "Women and the Novel" at the Cambridge Women's Colleges, Girton and Newnham, in 1928. Based on this experience, she literarily depicted the realities of Cambridge Women's College and the conditions of female intellect in her critical work, "A Room of One's Own," published the following year in 1929. In the book, Woolf asserted that "a woman needs a room of her own and an income of five hundred pounds a year," declaring that women's thought and creation should have an independent space, even within institutional constraints.

 

The historical roots of this movement can be traced back to the Society for the Promotion of Higher Education for Women, founded in 1869. This organization was founded by Cambridge philosopher Henry Sidgwick and women's education activists Emily Davies and Barbara Bodichon, with the belief that "women should have opportunities for higher education." This association's activities soon led to the establishment of Girton College, marking the institutional beginnings of women's education in Cambridge.

 

Founded in 1954, New Hall, the predecessor to today's Murray Edwards College, initially used temporary buildings before relocating to Huntingdon Road in downtown Cambridge in 1962, following a donation of the mansion and grounds from Charles Darwin's family. The campus was designed by Chamberlain & Powell Bourne, the architects renowned for the London Barbican Centre, and was completed in 1965. In 1972, it received a Royal Charter, earning it the status of a full-fledged university.

 

In 2008, New Hall was renamed Murray Edwards College to honor the achievements of its first principal, Dame Rosemary Murray (1913–2004), and to commemorate the generous donations of alumna Rosalind Rose Edwards and her husband. Within this historical context, the Newhall Art Collection, established in 1986, exists today as the Women's Art Collection. This extensive collection is exhibited throughout university campuses, expanding the creative narratives of female artists into everyday spaces.

 

Tracing this history, we encounter Mary Wollstonecraft (1759–1797), a philosopher and pioneering feminist who laid the foundations of modern women's intellectual history. In 1792, she published A Vindication of the Rights of Woman, considered the starting point of modern feminism. This work was a radical declaration that women, like men, are rational beings and therefore have the right to develop as moral and social agents through education.

 

At the height of the 18th-century Enlightenment, Mary Wollstonecraft philosophically asserted that women's reason possesses equal human value with men. Her thinking was not simply a moral debate, but the first light of modern feminism, which extended women's liberation to universal human reason.

 

Therefore, to understand her thought, we must examine the tumultuous history of that era, the French Revolution, alongside the debates of the Enlightenment.

 

In July 1789, the cries of the French Revolution, championing the ideals of liberty, equality, and fraternity, shook Europe. Many British intellectuals also recognized this as a new era of human liberation. Among them, Richard Price (1723–1791), a rationalist pastor and reformer who interpreted faith through conscience and reason, declared the following in his inaugural address to the London Revolutionary Society on November 4, 1790:

 

“The French Revolution is an event in which, under the providence of God, humanity has regained its freedom. The English people, like the French, have the right to depose the king and reestablish their government.”

 

This speech caused a great stir in British society. Immediately, someone came forward to directly refute Price’s advocacy for revolution. He was Edmund Burke (1729-1797), an Irish politician and philosopher who would later be considered the father of modern conservatism. Immediately following Price's remarks, Burke published his book, "Meditations on the Revolution in France," warning of the dangers of the French Revolution, defining it as a madness intoxicated by reason.

 

Edmund Burke criticized the radical egalitarianism espoused by the French Revolution as a dangerous illusion that would undermine the natural order. He argued that revolution was nothing more than an abstract illusion that denied the natural diversity and hierarchical harmony inherent in humankind, and that social stability stemmed from acknowledging the differences in each person's status and role. Furthermore, he emphasized that freedom was a freedom of order that could only be maintained within the framework of institutions and laws, and that limited freedom was truly freedom.

 

This line of thought established his book, "Meditations on the Revolution in France," as the starting point of modern conservatism. Burke dismissed the freedom advocated by revolutionaries as mere license, warning that it would ultimately lead to violence and tyranny. Indeed, after the French Revolution, the revolutionary government, under the guise of protecting the republic, established a system of national oppression known as the Reign of Terror. Burke's prophecy proved chillingly true.

 

At the time, Edmund Burke denounced Richard Price as a fanatical demagogue who was destroying sacred traditions. At that time, as the light of the Enlightenment was fading, a woman emerged at the center of the debate: Mary Wollstonecraft.

 

She defended Price as a priestess of liberty and published "A Vindication of the Rights of Man"—a point-by-point refutation of Burke's "Reflections on the Revolution in France"—in just one month. Though an unknown female intellectual at the time, she was the first woman to enter the most intense political and philosophical debate of her time.

 

Building on this foundation, two years later, in 1792, she published "A Vindication of the Rights of Woman." This book was a historic declaration that women, too, were rational beings and, as moral subjects equal to men, had a legitimate right to develop their reasoning through education. She elevated social prejudice against women from a mere matter of convention to a matter of human rights and justice.

 

Through this work, Wollstonecraft gained recognition as a philosopher who laid the theoretical foundations of modern feminism and as a thinker who ushered in the era of rational womanhood. To deeply understand her pioneering spirit, one must listen to the voices of Abigail Adams (1744–1818) and Judith Sargent Murray (1751–1820), women who shared the same zeitgeist in the light of the Enlightenment.

 

Abigail Adams, wife of the second President of the United States, John Adams (1735–1826), was a self-educated woman of profound intellect and insight. A few months before the drafting of the Declaration of Independence in March 1776, she wrote to her husband: "Remember, ladies. Do not allow men to have absolute power. We women have no voice, no representation. How can we possibly submit to such an unfair world?"

 

This letter is considered the first historical record to raise the need for women's rights and education, and later became the ideological cornerstone of the women's suffrage movement.

 

Abigail Adams, wife of the second President, John Adams, and mother of the sixth President, John Quincy Adams, remains America's first female intellectual, bridging the era's highest political and profoundest thoughts.

 

Judith Sargent Murray (1751–1820), an early American women's rights advocate and writer, was a pioneer in advocating for the intellectual equality of men and women. In 1790, after the American Revolutionary War, she published "On the Equality of the Mind," a systematic argument for women's equal rationality with men. This work was one of the first American texts to philosophically defend women's intellectual capacity and educational rights. While Mary Wollstonecraft's "A Vindication of the Rights of Woman" resonated across Europe in 1792, Judith Sargent Murray's writings were the first voice of American feminism, echoing across the Atlantic from the New World. These two women of thought, in different lands but within the same zeitgeist, were pioneering lights, lighting the fires of reason and equality together.

 

Mary Wollstonecraft (1759–1797) died of puerperal fever just ten days after giving birth to her daughter, Mary Wollstonecraft Shelley (1797–1851). It was a short yet brilliant life, lived at the age of thirty-eight. The ideas she left behind transcended time and became the ideological foundation for the women's suffrage movement and modern feminism. This spark was then passed on to her daughter, Mary Shelley. Mary Shelley, a representative writer of the English Romantic era, published the immortal work "Frankenstein" in 1818, questioning the limits of humanity and science. The novel's paradox of creation and destruction was a literary response to the mother's philosophical question: "How far can reason save humanity?"

 Mary Wollstonecraft (1759-1797) died of puerperal fever just ten days after giving birth to her daughter, Mary Wollstonecraft Shelley (1797-1851). It was a short yet brilliant life, born at the age of thirty-eight. The ideas she left behind transcended time and became the ideological foundation of the women's suffrage movement and modern feminism. And that spark was passed on to her daughter, Mary Shelley. Mary Shelley, a representative writer of the English Romantic era, published the immortal work "Frankenstein" in 1818, questioning the limits of humanity and science. The novel's paradox of creation and destruction was a literary response to her mother's philosophical question: "How far can reason save humanity?" ▲ Judy Chicago's Dinner Party Mary Wollstonecraft Seat (left) Plate (middle) Seat (right) Runner Source: Brooklyn Museum Official Website

 

"Mary Wollstonecraft" was selected as the fourth seat for the theme of Table III, "From the American Revolution to Women's Liberation in the 1970s (1600-1970s)," in Judy Chicago's installation "The Dinner Party," a permanent exhibition at the Brooklyn Museum. The plate on her seat is composed of a relief-like three-dimensional structure, sculpturally expressing her intellectual prowess and the breakthrough of her will.

 

The runner is decorated with delicate embroidery of silk satin, linen, gold thread, and lace. Arranged on top are traditional motifs symbolizing feminine space, such as flowers, birds, and fruit, which artistically metaphorically refute and reconstruct the reality that women were often treated as "insignificant" in 18th-century society. The embroidered patterns and the M-shaped curves rising like flames on the runner symbolize the repressed voice blossoming into language, suggesting that each line of her writing is a narrative of reason fighting against society and a flame of emotion.

 

The back of the runner alludes to the scene where she died from childbed fever, reminding us of that fateful moment. The entire sculptural composition of the space symbolizes Mary Wollstonecraft's thoughts and writings as a light of reason, illuminating the darkness of the world. artwww@naver.com

 

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Author: Lee Il-young

 

Director of the Korean Art Center. Columnist. Poet.